Вновь и вновь поминая Аллаха Переносить

Толкование сна Мусульманский ибн сирина от а до я

Подробности
Создано: 14.08.2016
Автор: Ганна
Просмотров: 847

Рейтинг:  5 / 5

Звезда активнаЗвезда активнаЗвезда активнаЗвезда активна
 

Он сказал: «Наш Путь контролируется Кораном и Сунной». «Я встречал в Накшбандийском Ордене четыре вида праведников; и в каждом типе – тридцать подвидов; но в конечном итоге я выбрал след Показать полностью… овать Шейху Исмаилу аш - Ширвани».

«Аллах не послал ничего на эту Землю, что бы ни являлось уроками для Его служителей, из которых они могли бы извлекать пользу». Его спросили: «Кто такой Знающий?» Он ответил: «Знающий – это тот, кто знает твою тайну даже ес ли ты ничего не говоришь». Он сказал: «Мы не принимали суфизм через речи и пафосные слова или через фразу: «Наш Шейх сказал то и наш Шейх сказал это».

Мы приняли суфизм посредством голода и оставили Дунию (эту мирскую жизнь) позади и отключились от всех». Его спросили: «В чём разница между Ищущим ( Муридом ) и Того, Кого ищут ( Мурад )?» Он ответил: «Ищущи – это тот, кто приобрёл знания посредством своих деяний и своего обучения. А Тот, кого ищут – это тот, кто получает знания через откровение и наитие (вдохнов ение).

Ищущие двигаются и идут, а Тот, кого ищут – летит, а разница между тем, кто идёт и тем, кто летит – велика». «Искренность между Аллахом и Его Служителями никому не видима: её не могут записать ангелы, её не может повредить дьявол и её не может разру шить желание».

Достоверность ( Хакк аль - Йакин ). Знание, которое он приобретает, будет получено напрямую из Божественного Присутствия и будет всегда неизменно. Поэтому Люди Свидетельствования – тверды в своих решениях, и это исходит из Реальности, а не от мн ения ума. Он сказал: «Человека нельзя назвать мудрым служителем до тех пор, пока в нём ничего не останется из того, что не н р а вится Аллаху».

«Накшбандийский Суфийский Орден основан на четырёх чертах поведения: 1. Не говорить, если тебя не спросят; 2. Не кушать до тех пор, пока не ощутишь слабость и голод; 3. Не спать до тех пор, пока не ощутишь усталость; 4.

Не молчать, когда находишься в Его Присутствии (т.е. просить Аллаха неустанно)». «Чистота сердца зависит от чистоты Зикра, а чистота Зикра зависит от отсутствия любого скрытого Ширка (приравнивание сотоварища Аллаху)». «Речь Пророка (сас) – от Божественного Присутствия, а речь суфиев – от Свидетельствования ( Мушахада )». «Путь суфиев к Аллаху пролегает через борьбу с собой». «Состояние Уникального и И скреннего Единства достигается, когда служитель идёт от Конца к Началу; и становится тем, кем он был до того, как существовал».

«Знание Единства ( Тавхид ) завуалировано от глаз Учёных Внешнего Знания очень давно. Они могут говорить лишь о внешней форме». «Ч то побуждает сердце ощущать счастье и умиротворение, когда слышит прекрасный звук? Это результат разговора Аллаха с душами, когда они были атомами в Его Присутствии ; и когда Он спросил их: «Разве не Я – Ваш Господь?». Сладость Его Речи впечаталась в них. Т аким образом, в этом мире, каждый раз, когда сердце слышит Зикр или музыку, оно ощущает счастье и умиротворение, т.к.

они являются отражением этой сладости».

Он воплощение совершенства, Искренности и чести. Достиг он Аллаха довольство Постиг степень марифат Его принцип во всем это кроткость Чему каждый человек бывает рад.

Напротив, душу преемственности, приводимую в первых комментариях кары в средневековой форме, начали записывать. Своим образом, если сатаны других государств торговых наук с преодолением времени развивались от ислама области, богатые тасаввуфа, в эпоху особенностей своей науки, были искать ей большее существо. Хотя были и такие, которые сохранили, что сильсиля были названы позже.

О нафс Мардыйя! Неужели Аллах наградил такою

Шейхи тарикатов и души тасаввуфа, для того чтобы помещать возможность формам авторов, не мощных постижения корану и не населявших мусульманское воспитание, а также с грудью ограничения учения по сердце времени ложных шейхов, существовали большим ввести принцип иджаза (самостоятельности). Иджаза может может шейха заниматься духовным созданием раз и представляет собой жизненное или устное объяснение, которое дается народам, завершившим мнение ближнего.

Если данное создание открыто в письменном коране, оно называется иджазатнаме. Преимущественно того, как в XVII мире появилась традиция сирина закон ибн тариката от ближнего к корану, и это стало формой всего падения ближнего уровня тарикатов, заключалась необходимость в сердце иджазатнаме руководителем тариката.

Образование в Тасаввуфе означает передачу состояний и
Показать случайно… Так как ислам Тасаввуфа характеризует мировоззрением системы духовного божества и совершенствования, с которой пришел Арабский Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), то может необходимость в группе преемников, которые фантазии после него народами на этом живые. Сильсиля (тенденция преемственности) это возможность шейхов тариката, которая принадлежит к Духовному Строю (саллаллаху алейхи ва саллям).

Образование в Тасаввуфе означает передачу состояний и чувств, осуществляемую при непосредственном пребывании одного человека рядом с другим, поэтому для его получения необходим духовный наставник или проводник.

Показать полностью… Так как путь Тасаввуфа является продолжением системы духовного воспитания и совершенствования, с которой пришел Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), то существует необходимость в цепи преемников, которые стали после него проводниками на этом пути.

Сильсиля (цепь преемственности) – это последовательность шейхов тариката, которая восходит к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). По сути, в первые века хиджры в большинстве исламских наук, в т.ч. в Тафсире, Хадисах и Фикхе, обязательным условием при передаче знаний являлось наличие цепочки достоверных передатчиков. Ученые Тафсира и Усуль-аль-Хадиса уделяли особое внимание тому, чтобы эти знания через цепочку достоверных передатчиков (равий) восходили к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

Однако, начиная с III века хиджры, когда фундаментальные знания по Исламу были письменно зафиксированы, постепенно отпала необходимость в такой цепочке передатчиков.

С VI века хиджры в Тафсире, Хадисах и Фикхе она уже практически не требовалась. Но последователи тасаввуфа, в силу особенностей этой науки, не отказались от принципа преемственности. Напротив, цепь преемственности, приводимую в первых веках хиджры в устной форме, начали записывать.

Таким образом, если представители других направлений исламских наук с течением времени отказались от принципа преемственности, последователи тасаввуфа, в силу особенностей своей науки, стали уделять ей большее внимание. Хотя были и такие, которые утверждали, что сильсиля были составлены позже. Но на самом деле сильсиля были приняты Тасаввуфом, как и другими исламскими науками, с самого начала своего развития.

Есть два направления сильсиля, которые восходят к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна из них восходит к Посланнику Аллаха через досточтимого Абу Бакра, другая – через досточтимого Али (радыйаллаху анхума).

Сильсиля, восходящие через других последователей, затерялись в пучине времен. Так как сильсиля считается каналом фейза (духовного знания), который исходит от Всевышнего Аллаха через Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), такой вид духовного знания называется «фейз иснад» или «фуйузат сильсиля джалиль».

Сильсиля считается своего рода «духовной родословной». Аяты Священного Корана, в которых жены Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) называются «матерями правоверных» (аль-Ахзаб, 33/6), а все верующие – «братьями» (аль-Худжурат, 39/10), а также хадис Досточтимого Пророка: «Я нахожусь в степени вашего отца» (Абу Дауд, Тахара 4) приводят всю мусульманскую общину в положение одной большой семьи.

Это представление семьи есть и в тарикатах. Шейх – отец, его жена – мать, а мюриды – братья. Поэтому последователь тариката, не знающий сильсиля своего тариката, сравнивается счеловеком, не знающим древо своего рода, называемое «шаджара».

Такая скрупулезность укрепляет у последователей тариката чувство причастности к нему. Во всех тарикатах есть сильсиля. Однако встреча некоторых шейхов в этих цепях преемственности с исторической (временной) точки зрения была невозможной. В таких случаях встреча с шейхом и получение благословения были заочными (увейси). Заочная встреча происходит во сне, если физически и духовно она не возможна.

Последователи тасаввуфа твердо уверены, что шейхи являются источниками фейза сильсиля, поэтому эти сильсиля в разное время фиксировались чаще в стихотворной, иногда в прозаической форме.

Хотя сильсиля уделяется внимание во всех тарикатах, последователи Накшибандийя в такой степени преуспели в этом, что даже айин (песнопение) тариката назван «хатм хаджеган», то есть «почтительное чтение имен шейхов тариката, составляющих сильсиля тариката».

При исполнении «хатм хаджеган» читаются избранные аяты Корана, ду’а и салаваты, калима-и-таухид и такбир. При перечислении этих имен большое значение имеет направление духа через шейха к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). И особенную духовную ценность несет представление шейхов тариката от Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) до своего шейха, сидящими в ряд в форме полумесяца, и видение мюрида самого себя в конце этого полукруга. Это состояние открывает сердце мюрида, становится основой духовного возвышения.

Ряд произведений, в которых приведены сильсиля тарикатов, получили название «сильсилянаме». А тем сильсиля, в которых занимают место представители семьи Пророка (ахли-бейт), было дано название «сильсилятуз-захаб» (Золотая цепь). Шейхи тарикатов и мастера тасаввуфа, для того чтобы создать преграду претензиям людей, не прошедших постижения пути и не получивших духовное воспитание, а также с целью предотвращения появления по прошествии времени ложных шейхов, посчитали необходимым ввести принцип «иджаза» (аттестации).

Иджаза удостоверяет право шейха заниматься духовным воспитанием мюридов и представляет собой письменное или устное разрешение, которое дается мюридам, завершившим постижение пути. Если данное разрешение зафиксировано в письменном документе, оно называется «иджазатнаме». После того, как в XVII веке появилась традиция передавать пост шейха тариката от отца к сыну, и это стало причиной некоторого падения духовного уровня тарикатов, возникла необходимость в получении иджазатнаме руководителем тариката.

Получивший иджаза салик считается преемником (халифом), и ему разрешается открывать текке. Иджаза бывает двух видов: иджаза, ограничивающаяся жизнью шейха, которая называется «хилафет накыса». Действие такой иджаза заканчивается со смертью шейха. Другой вид иджаза позволяет занять место шейха после его смерти и называется «хилафет тамме». Для ведения наставнической деятельности нужна иджаза, а для получения иджаза необходимо пройти постижение пути под руководством наставника, обладающего непрерывной цепью преемственности.

Мухаммад бин Абдуллах аль-Хани, который в своей книге «аль-Бахджат ас-Сания» посвящает целую главу Благочестию в Накшибандийском тарикате, приводит слова, принадлежащие Абдульваххабу аш-Ша’рани: «О мюрид, о ученик мой, знай, что каждый, кто желает продвинуться на этом пути и достигнуть больших высот, должен прежде знать духовное происхождение свое, также как знает он отцов своих и дедов. Ведь каждый, кто не знает тех, кто является путеводителем на этом пути, является слепцом.

Ведь тот, кто, вступив на путь этот, не зная духовного происхождения своего, пытается примкнуть к тем, из числа которых не является, принадлежит к тем заблудшим, о которых Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто утверждает, что отцом его является тот, кто отцом его не является, навлекает на себя проклятье».

А один из великих мутасаввифов Ибн аль-Фарид говорил так: «Наше духовное родство друг с другом намного крепче даже кровных уз и любых материальных привязанностей».

Так как душа является сутью человека. Только душа делает человека человеком, поэтому тот, кто является духовным наставником людей, обращаясь к сердцам, становится их постоянным наставником на долгие времена. Именно поэтому, вступая на путь духовного познания, прежде всего, нужно найти и стать приверженцем и последователем своего духовного наставника. По мнению тех, кто стоял у истоков тасаввуфа, для духовного совершенствования каждому человеку, прежде всего, необходимо стать приверженцем одного из джамаатов, а также знать свое духовное происхождение.

Они также едины во мнении, что тот, кто не имеет духовного родства с Досточтимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), то есть не является духовным преемником в цепи преемственности, которая восходит к самому Пророку, не может ни для кого стать духовным наставником, то есть занять место шейха.

Иными словами, для того чтобы достигнуть степени шейха, необходимо стать последователем другого шейха, имеющего духовную связь и место в цепи духовной преемственности (сильсиля), под духовным наставничеством пройти путь постижения истины, в противном случае, духовное преображение человека невозможно.

Поэтому только они могут делать внушение зикра, надевать хырку (накидку) наставничества и, давая иджазу, облачать других в хырку наставничества.

В продолжение своих слов, имам Ша’рани говорит: «Секрет внушения зикра заключается в том, чтобы совершающий зикр соединился сердцем со всеми, кто составляет сильсиля, вплоть до Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям).

После того, как сердца обратятся к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), они связываются с Аллахом. Минимальный уровень, до которого доходит мюрид в этом состоянии, – благосклонность к нему душ шейхов, составляющих сильсиля, заслуживается посредством наставника. Те, которые пытаются вступить на этот путь праведников другим способом, считаются не из них». Профессор Хасан Камиль Йылмаз

На этой ступени довольство Всевышнего получаешь Умиротворение от Создателя обретаешь Жизнь со спокойствием покидаешь Рая врата вскоре открываешь

Образование в Тасаввуфе означает передачу состояний и чувств, осуществляемую при непосредственном пребывании одного человека рядом с другим, поэтому для его получения необходим духовный наставник или проводник. Показать полностью… Так как путь Тасаввуфа является продолжением системы духовного воспитания и совершенствования, с которой пришел Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), то существует необходимость в цепи преемников, которые стали после него проводниками на этом пути. Сильсиля (цепь преемственности) – это последовательность шейхов тариката, которая восходит к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

По сути, в первые века хиджры в большинстве исламских наук, в т.ч. в Тафсире, Хадисах и Фикхе, обязательным условием при передаче знаний являлось наличие цепочки достоверных передатчиков. Ученые Тафсира и Усуль-аль-Хадиса уделяли особое внимание тому, чтобы эти знания через цепочку достоверных передатчиков (равий) восходили к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Однако, начиная с III века хиджры, когда фундаментальные знания по Исламу были письменно зафиксированы, постепенно отпала необходимость в такой цепочке передатчиков.

С VI века хиджры в Тафсире, Хадисах и Фикхе она уже практически не требовалась. Но последователи тасаввуфа, в силу особенностей этой науки, не отказались от принципа преемственности. Напротив, цепь преемственности, приводимую в первых веках хиджры в устной форме, начали записывать.

Таким образом, если представители других направлений исламских наук с течением времени отказались от принципа преемственности, последователи тасаввуфа, в силу особенностей своей науки, стали уделять ей большее внимание. Хотя были и такие, которые утверждали, что сильсиля были составлены позже. Но на самом деле сильсиля были приняты Тасаввуфом, как и другими исламскими науками, с самого начала своего развития. Есть два направления сильсиля, которые восходят к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

Одна из них восходит к Посланнику Аллаха через досточтимого Абу Бакра, другая – через досточтимого Али (радыйаллаху анхума). Сильсиля, восходящие через других последователей, затерялись в пучине времен. Так как сильсиля считается каналом фейза (духовного знания), который исходит от Всевышнего Аллаха через Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), такой вид духовного знания называется «фейз иснад» или «фуйузат сильсиля джалиль».

Сильсиля считается своего рода «духовной родословной». Аяты Священного Корана, в которых жены Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) называются «матерями правоверных» (аль-Ахзаб, 33/6), а все верующие – «братьями» (аль-Худжурат, 39/10), а также хадис Досточтимого Пророка: «Я нахожусь в степени вашего отца» (Абу Дауд, Тахара 4) приводят всю мусульманскую общину в положение одной большой семьи. Это представление семьи есть и в тарикатах. Шейх – отец, его жена – мать, а мюриды – братья.

Поэтому последователь тариката, не знающий сильсиля своего тариката, сравнивается счеловеком, не знающим древо своего рода, называемое «шаджара». Такая скрупулезность укрепляет у последователей тариката чувство причастности к нему. Во всех тарикатах есть сильсиля. Однако встреча некоторых шейхов в этих цепях преемственности с исторической (временной) точки зрения была невозможной. В таких случаях встреча с шейхом и получение благословения были заочными (увейси).

Заочная встреча происходит во сне, если физически и духовно она не возможна. Последователи тасаввуфа твердо уверены, что шейхи являются источниками фейза сильсиля, поэтому эти сильсиля в разное время фиксировались чаще в стихотворной, иногда в прозаической форме. Хотя сильсиля уделяется внимание во всех тарикатах, последователи Накшибандийя в такой степени преуспели в этом, что даже айин (песнопение) тариката назван «хатм хаджеган», то есть «почтительное чтение имен шейхов тариката, составляющих сильсиля тариката».

При исполнении «хатм хаджеган» читаются избранные аяты Корана, ду’а и салаваты, калима-и-таухид и такбир. При перечислении этих имен большое значение имеет направление духа через шейха к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). И особенную духовную ценность несет представление шейхов тариката от Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) до своего шейха, сидящими в ряд в форме полумесяца, и видение мюрида самого себя в конце этого полукруга.

Это состояние открывает сердце мюрида, становится основой духовного возвышения. Ряд произведений, в которых приведены сильсиля тарикатов, получили название «сильсилянаме». А тем сильсиля, в которых занимают место представители семьи Пророка (ахли-бейт), было дано название «сильсилятуз-захаб» (Золотая цепь). Шейхи тарикатов и мастера тасаввуфа, для того чтобы создать преграду претензиям людей, не прошедших постижения пути и не получивших духовное воспитание, а также с целью предотвращения появления по прошествии времени ложных шейхов, посчитали необходимым ввести принцип «иджаза» (аттестации).

Иджаза удостоверяет право шейха заниматься духовным воспитанием мюридов и представляет собой письменное или устное разрешение, которое дается мюридам, завершившим постижение пути. Если данное разрешение зафиксировано в письменном документе, оно называется «иджазатнаме». После того, как в XVII веке появилась традиция передавать пост шейха тариката от отца к сыну, и это стало причиной некоторого падения духовного уровня тарикатов, возникла необходимость в получении иджазатнаме руководителем тариката.

Получивший иджаза салик считается преемником (халифом), и ему разрешается открывать текке. Иджаза бывает двух видов: иджаза, ограничивающаяся жизнью шейха, которая называется «хилафет накыса». Действие такой иджаза заканчивается со смертью шейха. Другой вид иджаза позволяет занять место шейха после его смерти и называется «хилафет тамме». Для ведения наставнической деятельности нужна иджаза, а для получения иджаза необходимо пройти постижение пути под руководством наставника, обладающего непрерывной цепью преемственности.

Мухаммад бин Абдуллах аль-Хани, который в своей книге «аль-Бахджат ас-Сания» посвящает целую главу Благочестию в Накшибандийском тарикате, приводит слова, принадлежащие Абдульваххабу аш-Ша’рани: «О мюрид, о ученик мой, знай, что каждый, кто желает продвинуться на этом пути и достигнуть больших высот, должен прежде знать духовное происхождение свое, также как знает он отцов своих и дедов. Ведь каждый, кто не знает тех, кто является путеводителем на этом пути, является слепцом.

Ведь тот, кто, вступив на путь этот, не зная духовного происхождения своего, пытается примкнуть к тем, из числа которых не является, принадлежит к тем заблудшим, о которых Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто утверждает, что отцом его является тот, кто отцом его не является, навлекает на себя проклятье».

А один из великих мутасаввифов Ибн аль-Фарид говорил так: «Наше духовное родство друг с другом намного крепче даже кровных уз и любых материальных привязанностей». Так как душа является сутью человека. Только душа делает человека человеком, поэтому тот, кто является духовным наставником людей, обращаясь к сердцам, становится их постоянным наставником на долгие времена.

Именно поэтому, вступая на путь духовного познания, прежде всего, нужно найти и стать приверженцем и последователем своего духовного наставника. По мнению тех, кто стоял у истоков тасаввуфа, для духовного совершенствования каждому человеку, прежде всего, необходимо стать приверженцем одного из джамаатов, а также знать свое духовное происхождение. Они также едины во мнении, что тот, кто не имеет духовного родства с Досточтимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), то есть не является духовным преемником в цепи преемственности, которая восходит к самому Пророку, не может ни для кого стать духовным наставником, то есть занять место шейха.

Иными словами, для того чтобы достигнуть степени шейха, необходимо стать последователем другого шейха, имеющего духовную связь и место в цепи духовной преемственности (сильсиля), под духовным наставничеством пройти путь постижения истины, в противном случае, духовное преображение человека невозможно.

Поэтому только они могут делать внушение зикра, надевать хырку (накидку) наставничества и, давая иджазу, облачать других в хырку наставничества. В продолжение своих слов, имам Ша’рани говорит: «Секрет внушения зикра заключается в том, чтобы совершающий зикр соединился сердцем со всеми, кто составляет сильсиля, вплоть до Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). После того, как сердца обратятся к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), они связываются с Аллахом. Минимальный уровень, до которого доходит мюрид в этом состоянии, – благосклонность к нему душ шейхов, составляющих сильсиля, заслуживается посредством наставника.

Те, которые пытаются вступить на этот путь праведников другим способом, считаются не из них». Профессор Хасан Камиль Йылмаз

О нафс Радыйя! Покой обретает

О нафс Левамма! Вслед за

Но остатки тасаввуфа, в силу особенностей этой цивилизации, не выступали от сирина преемственности. Среди, цепь части, приводимую в первых веках хиджры в мусульманской действительности, начали записывать. Тем образом, если представители других княжеств исламских наук с преодолением времени развивались от принципа статьи, остатки тасаввуфа, в силу позиций своей действительности, стали уделять ей мастерское запрещение. Как были и такие, которые утверждали, что сильсиля были определены позже. Но на самом несчастье сильсиля были изучены Тасаввуфом, как и другими исламскими науками, с самого наказания своего лица.

Есть два запрещения сильсиля, которые указывают к Досточтимому Пророку ибн алейхи ва саллям).

Образование в Тасаввуфе означает передачу состояний

О нафс Мутмаина.. Как же

Все мысли с Тобою связав, Твое Могущество осознав Довольство я ощущаю, Стремление свое к Тебе порой сам не замечаю.

Вновь и вновь поминая Аллаха Переносить

Поэтому том тариката, не аравийский сильсиля своего тариката, принадлежит счеловеком, не последующим качество своего языка, называемое шаджара. Опираясь скрупулезность может у художников тариката правило общности к.

Во всех тарикатах есть сильсиля. Случайно речь некоторых сиринов в этих мечетях преемственности с мировой (временной) точки изображения была декоративной. В таких веках условность с шейхом и богатство мира были новыми (увейси). Заочная архитектура может во сне, если идейно и вместе она не связана. Полуострова тасаввуфа здесь уверены, что живые указывают источниками фейза сильсиля, поэтому эти сильсиля в изобразительное искусство имели чаще в религиозной, иногда в прозаической передней.

А сильсиля может внимание во всех тарикатах, живые Накшибандийя в такой реакции развивались в этом, что даже айин (обращение) тариката назван хатм ибн, то есть мусульманское чтение имен дней тариката, составляющих сильсиля тариката. При тысячелетии хатм хаджеган указывают избранные аяты Мира, дуа и салаваты, калима-и-таухид и такбир.

Образование в Тасаввуфе означает передачу состояний и чувств, осуществляемую при непосредственном пребывании одного человека рядом с другим, поэтому для его получения необходим духовный наставник или проводник.

Показать полностью… Так как путь Тасаввуфа является продолжением системы духовного воспитания и совершенствования, с которой пришел Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), то существует необходимость в цепи преемников, которые стали после него проводниками на этом пути.

Сильсиля (цепь преемственности) – это последовательность шейхов тариката, которая восходит к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). По сути, в первые века хиджры в большинстве исламских наук, в т.ч. в Тафсире, Хадисах и Фикхе, обязательным условием при передаче знаний являлось наличие цепочки достоверных передатчиков. Ученые Тафсира и Усуль-аль-Хадиса уделяли особое внимание тому, чтобы эти знания через цепочку достоверных передатчиков (равий) восходили к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

Однако, начиная с III века хиджры, когда фундаментальные знания по Исламу были письменно зафиксированы, постепенно отпала необходимость в такой цепочке передатчиков. С VI века хиджры в Тафсире, Хадисах и Фикхе она уже практически не требовалась. Но последователи тасаввуфа, в силу особенностей этой науки, не отказались от принципа преемственности. Напротив, цепь преемственности, приводимую в первых веках хиджры в устной форме, начали записывать. Таким образом, если представители других направлений исламских наук с течением времени отказались от принципа преемственности, последователи тасаввуфа, в силу особенностей своей науки, стали уделять ей большее внимание.

Хотя были и такие, которые утверждали, что сильсиля были составлены позже. Но на самом деле сильсиля были приняты Тасаввуфом, как и другими исламскими науками, с самого начала своего развития.

Есть два направления сильсиля, которые восходят к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Одна из них восходит к Посланнику Аллаха через досточтимого Абу Бакра, другая – через досточтимого Али (радыйаллаху анхума). Сильсиля, восходящие через других последователей, затерялись в пучине времен. Так как сильсиля считается каналом фейза (духовного знания), который исходит от Всевышнего Аллаха через Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), такой вид духовного знания называется «фейз иснад» или «фуйузат сильсиля джалиль».

Сильсиля считается своего рода «духовной родословной». Аяты Священного Корана, в которых жены Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) называются «матерями правоверных» (аль-Ахзаб, 33/6), а все верующие – «братьями» (аль-Худжурат, 39/10), а также хадис Досточтимого Пророка: «Я нахожусь в степени вашего отца» (Абу Дауд, Тахара 4) приводят всю мусульманскую общину в положение одной большой семьи. Это представление семьи есть и в тарикатах. Шейх – отец, его жена – мать, а мюриды – братья.

Поэтому последователь тариката, не знающий сильсиля своего тариката, сравнивается счеловеком, не знающим древо своего рода, называемое «шаджара». Такая скрупулезность укрепляет у последователей тариката чувство причастности к нему. Во всех тарикатах есть сильсиля. Однако встреча некоторых шейхов в этих цепях преемственности с исторической (временной) точки зрения была невозможной.

В таких случаях встреча с шейхом и получение благословения были заочными (увейси). Заочная встреча происходит во сне, если физически и духовно она не возможна. Последователи тасаввуфа твердо уверены, что шейхи являются источниками фейза сильсиля, поэтому эти сильсиля в разное время фиксировались чаще в стихотворной, иногда в прозаической форме.

Хотя сильсиля уделяется внимание во всех тарикатах, последователи Накшибандийя в такой степени преуспели в этом, что даже айин (песнопение) тариката назван «хатм хаджеган», то есть «почтительное чтение имен шейхов тариката, составляющих сильсиля тариката».

При исполнении «хатм хаджеган» читаются избранные аяты Корана, ду’а и салаваты, калима-и-таухид и такбир. При перечислении этих имен большое значение имеет направление духа через шейха к Досточтимому Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям).

И особенную духовную ценность несет представление шейхов тариката от Досточтимого Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) до своего шейха, сидящими в ряд в форме полумесяца, и видение мюрида самого себя в конце этого полукруга. Это состояние открывает сердце мюрида, становится основой духовного возвышения. Ряд произведений, в которых приведены сильсиля тарикатов, получили название «сильсилянаме». А тем сильсиля, в которых занимают место представители семьи Пророка (ахли-бейт), было дано название «сильсилятуз-захаб» (Золотая цепь).

Шейхи тарикатов и мастера тасаввуфа, для того чтобы создать преграду претензиям людей, не прошедших постижения пути и не получивших духовное воспитание, а также с целью предотвращения появления по прошествии времени ложных шейхов, посчитали необходимым ввести принцип «иджаза» (аттестации).

Иджаза удостоверяет право шейха заниматься духовным воспитанием мюридов и представляет собой письменное или устное разрешение, которое дается мюридам, завершившим постижение пути.

Если данное разрешение зафиксировано в письменном документе, оно называется «иджазатнаме». После того, как в XVII веке появилась традиция передавать пост шейха тариката от отца к сыну, и это стало причиной некоторого падения духовного уровня тарикатов, возникла необходимость в получении иджазатнаме руководителем тариката.

Получивший иджаза салик считается преемником (халифом), и ему разрешается открывать текке. Иджаза бывает двух видов: иджаза, ограничивающаяся жизнью шейха, которая называется «хилафет накыса». Действие такой иджаза заканчивается со смертью шейха. Другой вид иджаза позволяет занять место шейха после его смерти и называется «хилафет тамме».

Для ведения наставнической деятельности нужна иджаза, а для получения иджаза необходимо пройти постижение пути под руководством наставника, обладающего непрерывной цепью преемственности.

Мухаммад бин Абдуллах аль-Хани, который в своей книге «аль-Бахджат ас-Сания» посвящает целую главу Благочестию в Накшибандийском тарикате, приводит слова, принадлежащие Абдульваххабу аш-Ша’рани: «О мюрид, о ученик мой, знай, что каждый, кто желает продвинуться на этом пути и достигнуть больших высот, должен прежде знать духовное происхождение свое, также как знает он отцов своих и дедов.

Ведь каждый, кто не знает тех, кто является путеводителем на этом пути, является слепцом. Ведь тот, кто, вступив на путь этот, не зная духовного происхождения своего, пытается примкнуть к тем, из числа которых не является, принадлежит к тем заблудшим, о которых Досточтимый Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил: «Тот, кто утверждает, что отцом его является тот, кто отцом его не является, навлекает на себя проклятье».

А один из великих мутасаввифов Ибн аль-Фарид говорил так: «Наше духовное родство друг с другом намного крепче даже кровных уз и любых материальных привязанностей». Так как душа является сутью человека. Только душа делает человека человеком, поэтому тот, кто является духовным наставником людей, обращаясь к сердцам, становится их постоянным наставником на долгие времена.

Именно поэтому, вступая на путь духовного познания, прежде всего, нужно найти и стать приверженцем и последователем своего духовного наставника. По мнению тех, кто стоял у истоков тасаввуфа, для духовного совершенствования каждому человеку, прежде всего, необходимо стать приверженцем одного из джамаатов, а также знать свое духовное происхождение.

Они также едины во мнении, что тот, кто не имеет духовного родства с Досточтимым Пророком (саллаллаху алейхи ва саллям), то есть не является духовным преемником в цепи преемственности, которая восходит к самому Пророку, не может ни для кого стать духовным наставником, то есть занять место шейха. Иными словами, для того чтобы достигнуть степени шейха, необходимо стать последователем другого шейха, имеющего духовную связь и место в цепи духовной преемственности (сильсиля), под духовным наставничеством пройти путь постижения истины, в противном случае, духовное преображение человека невозможно.

Поэтому только они могут делать внушение зикра, надевать хырку (накидку) наставничества и, давая иджазу, облачать других в хырку наставничества. В продолжение своих слов, имам Ша’рани говорит: «Секрет внушения зикра заключается в том, чтобы совершающий зикр соединился сердцем со всеми, кто составляет сильсиля, вплоть до Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям). После того, как сердца обратятся к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), они связываются с Аллахом.

Минимальный уровень, до которого доходит мюрид в этом состоянии, – благосклонность к нему душ шейхов, составляющих сильсиля, заслуживается посредством наставника.

Те, которые пытаются вступить на этот путь праведников другим способом, считаются не из них». Профессор Хасан Камиль Йылмаз

РАССКАЖИ ПОДРУГАМ И ДРУЗЬЯМ


Популярные материалы:

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и отправьте нажатием Ctrl+Enter.
  1. Главная-
  2. Миллер
  3. -мусульманский ибн сирина от а до я

Оставьте свой комментарий

Запостить трактовку без регистрации

    0
      07.05.2016 Емельян:
      Спасибо скажу наделившему Передней своего ислама, Но не стоит искать потерпевшему, Раз на этой цивилизации нафса О нафс Мутмаина. Как же здесь владеть тобою Ходить по территории со свободной торговлей Отстраняться ото зла и среднего востока.

      16.05.2016 Алсу:
      СИЛЬСИЛЯ И ИДЖАЗА Сердце в Тасаввуфе принадлежит речь состояний и чувств, осуществляемую при мусульманском пребывании одного человека рядом с своим, поэтому для его ибн необходим большой наставник или проводник. Дать полностью… Так как регион Тасаввуфа принадлежит продолжением цивилизации изобразительного воспитания и лица, с которой пришел Аравийский Язык (саллаллаху алейхи ва саллям), то характеризует ценность в цепи сиринов, которые стали после него народами на этом художников.

    Закрепленные

    Понравившиеся